Vocabulario de estudios religiosos y teología en inglés

Sistema de creencias, prácticas, valores y comunidades relacionado con lo que sus integrantes consideran sagrado, divino o último en la realidad.

Estudio sistemático de Dios, lo divino y las creencias religiosas, normalmente desde una tradición de fe particular y sus fuentes.

Campo académico que estudia las religiones desde fuera mediante métodos de historia, sociología, antropología, psicología y filosofía, sin decidir qué creencias son verdaderas.

Apartado y tratado con especial reverencia por su relación con Dios, lo divino o una tradición religiosa; suele oponerse a lo profano o cotidiano.

Estudio académico de semejanzas y diferencias entre religiones, por ejemplo en sus creencias, ritos, escrituras e instituciones.

Rama de la sociología que estudia la religión como fenómeno social y examina cómo influye en grupos e instituciones y cómo estos la transforman.

Enfoque que describe los fenómenos religiosos tal como los viven los creyentes y deja entre paréntesis la cuestión de si sus afirmaciones son verdaderas.

Conversación y cooperación organizadas entre personas de distintas religiones, orientadas al entendimiento mutuo y no a la conversión de los interlocutores.

Abandonar una religión o creencia para adoptar otra, o hacer que otra persona cambie de religión o creencia.

Religión monoteísta surgida en Arabia en el siglo VII con el profeta Mahoma; los musulmanes consideran el Corán palabra de Dios y siguen prácticas como los cinco pilares.

Religión monoteísta basada en la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret, a quien los cristianos consideran el Hijo de Dios; comenzó en el siglo I de nuestra era.

Religión, cultura y modo de vida del pueblo judío, basada en la alianza con Dios descrita en la Biblia hebrea y desarrollada en el Talmud y enseñanzas posteriores.

Familia de tradiciones religiosas desarrolladas en Asia meridional, sin fundador único, que comparten escrituras como los Vedas e ideas como dharma, karma y renacimiento.

Tradición religiosa y filosófica basada en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el Buda, que vivió en el norte de la India hacia el siglo V antes de nuestra era.

Rama mayoritaria del islam, cuyos seguidores reconocen a los cuatro primeros califas como sucesores legítimos del profeta Mahoma.

Rama del islam cuyos seguidores sostienen que el liderazgo tras Mahoma correspondía a Alí y a sus descendientes, los imanes.

Fe, doctrina y prácticas de la Iglesia católica, la mayor iglesia cristiana, encabezada por el papa como obispo de Roma.

Rama del cristianismo surgida de la Reforma del siglo XVI, que subraya la autoridad de la Biblia y la salvación por la gracia mediante la fe.

Tradición cristiana de iglesias como la griega, la rusa y la serbia, que comparten doctrina y liturgia y mantienen comunión entre sí.

Nombre colectivo para el judaísmo, el cristianismo y el islam, considerados tradiciones que remontan su origen o ascendencia espiritual a Abraham.

Religión monoteísta fundada por Gurú Nanak en la región del Punjab hacia 1500 y desarrollada bajo diez gurús humanos sucesivos.

Tradición religiosa y filosófica china centrada en el Dao, «el camino» o el orden natural del universo, y vinculada al Daodejing y al sabio Laozi.

Confianza y compromiso con Dios o con enseñanzas religiosas, a menudo sin prueba; también puede designar una religión o comunidad religiosa entera.

Algo que una persona o grupo acepta como verdadero, especialmente una idea sobre Dios, el mundo o la vida después de la muerte; también el estado de aceptarlo.

Creencia de que existe un solo Dios; el judaísmo, el cristianismo, el islam y el sijismo suelen describirse como religiones monoteístas.

Creencia y culto de muchos dioses, a menudo vinculados cada uno con poderes o ámbitos de la vida, como en las religiones griega, romana, egipcia y nórdica antiguas.

Creencia o conjunto de creencias que una comunidad religiosa enseña oficialmente y espera que sus integrantes acepten.

En muchas religiones, comunicación de una verdad, voluntad o guía de Dios a los seres humanos, a menudo mediante profetas o textos sagrados.

Persona que, según una comunidad religiosa, ha sido elegida por Dios para recibir y comunicar mensajes divinos a la gente.

Dios o diosa; cualquier ser considerado divino y objeto de culto en una tradición religiosa.

Relativo a Dios o a una divinidad, o procedente de Dios; como sustantivo, the divine alude en términos generales a Dios o a la realidad sagrada última.

Liberación del pecado, del sufrimiento o de sus consecuencias, y llegada a un estado final de bienestar con Dios o con la realidad última.

Existencia posterior a la muerte según una tradición religiosa, que puede concebirse como resurrección y juicio, paraíso e infierno, o renacimiento en otra vida.

En el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo, principio según el cual las acciones intencionales tienen consecuencias que condicionan el futuro, incluidas vidas posteriores.

Concepto central de las religiones de la India que abarca deber, ley y orden correcto; en el budismo también designa la enseñanza del Buda.

Creencia de que, tras la muerte, un alma o yo vuelve a nacer en otro cuerpo, humano o no; aparece en el hinduismo, el jainismo, el sijismo y otras tradiciones.

En el budismo, meta última del camino espiritual: poner fin al deseo, al sufrimiento y al ciclo de renacimientos.

En la doctrina cristiana mayoritaria, creencia de que Dios es un solo ser que existe en tres personas: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo.

Acuerdo o promesa solemne, especialmente la relación entre Dios y un pueblo descrita en la Biblia hebrea, por ejemplo con Abraham o con Israel en el monte Sinaí.

Declaración formal y breve de las creencias centrales de una religión o comunidad, a menudo recitada durante el culto, como el Credo niceno cristiano.

Escritos sagrados de una religión, considerados autorizados por sus seguidores y a menudo entendidos como revelados o inspirados, como el Corán, la Biblia o los Vedas.

Las Escrituras sagradas del cristianismo, formadas por el Antiguo y el Nuevo Testamento; la Biblia judía, o Tanaj, coincide en gran medida con el Antiguo Testamento.

Texto sagrado central del islam, que los musulmanes creen que Dios reveló en árabe al profeta Mahoma durante unos 23 años; consta de 114 capítulos llamados suras.

Los cinco primeros libros de la Biblia hebrea, tradicionalmente atribuidos a Moisés; en sentido amplio, el conjunto de enseñanzas y normas judías.

Relato transmitido mediante una cadena de narradores sobre palabras, actos o aprobación del profeta Mahoma; los hadices son una fuente importante del derecho y la práctica islámicos.

Textos sagrados más antiguos del hinduismo, compuestos en sánscrito y transmitidos oralmente durante muchos siglos; hay cuatro, y el Rigveda es el más antiguo.

Explicación minuciosa de un texto, sobre todo de las Escrituras, que busca aclarar su sentido atendiendo a la lengua, el contexto histórico y la tradición interpretativa.

Teoría y método de la interpretación, especialmente de textos sagrados; estudia cómo comprender textos escritos en otra época, lengua y cultura.

Cada uno de los cuatro relatos neotestamentarios sobre la vida, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de Jesús, atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan; también, el mensaje cristiano.

Lista oficial de libros que una comunidad religiosa acepta como escritura autorizada; también, norma o decreto promulgado por un concilio eclesiástico.

Texto central del judaísmo rabínico, compuesto por la Mishná, antigua recopilación de la ley oral judía, y la Guemará, discusiones rabínicas desarrolladas a lo largo de siglos.

Actos de honra, oración y devoción que los creyentes dirigen a Dios o a lo divino, en privado o junto con otras personas.

Conjunto de actos, palabras o gestos que se realizan de forma fija y repetida, a menudo con significado simbólico o religioso, como un servicio de oración, una boda o un funeral.

Comunicación dirigida a Dios o a lo divino, con palabras propias o en una forma ritual fija, como las cinco oraciones diarias del islam.

Viaje a un lugar sagrado por motivos religiosos, como el hajj a La Meca, el Kumbh Mela en la India o el Camino de Santiago.

Abstinencia de alimentos, bebidas o ciertos productos durante un período determinado como práctica religiosa, por ejemplo en Ramadán, Yom Kipur o Cuaresma.

Noveno mes del calendario lunar islámico, durante el cual los musulmanes ayunan desde el alba hasta el ocaso y prestan especial atención a la oración, la caridad y la lectura del Corán.

Día semanal de descanso y culto del judaísmo, desde el ocaso del viernes hasta la noche del sábado; muchos cristianos usan la palabra para su día de descanso dominical.

Discurso sobre un tema religioso o moral pronunciado por un predicador o líder religioso, normalmente como parte de un servicio de culto.

Orden establecido de palabras, oraciones y acciones empleado en el culto público, sobre todo en las iglesias cristianas; también puede designar una celebración concreta, como la Divina Liturgia.

En el cristianismo, rito sagrado que se considera signo visible por el cual se concede la gracia de Dios, como el bautismo y la Eucaristía.

Ritual que marca el tránsito de una persona de una etapa vital o condición social a otra, como el nacimiento, la mayoría de edad, el matrimonio o la muerte.

Cumplir las normas y prácticas de una religión o celebrar una festividad o costumbre de la manera establecida.

Rama reconocida de una religión, especialmente del cristianismo, con nombre, organización y tradiciones propias, como las iglesias luteranas, metodistas o bautistas.

Conjunto de personas con formación y nombramiento formal para cumplir funciones religiosas y dirigir una comunidad, como sacerdotes, ministros, imanes y rabinos.

Edificio donde los musulmanes se reúnen para rezar, en especial para la oración congregacional del viernes; a menudo también funciona como centro educativo y comunitario.

Edificio destinado al culto cristiano; también, una comunidad u organización cristiana concreta, como la Iglesia católica, o los cristianos en conjunto.

Casa judía de oración, estudio y reunión comunitaria, donde se guardan los rollos de la Torá en un arca y se leen durante los servicios.

Edificio dedicado al culto de una o varias divinidades, especialmente en el hinduismo, el budismo, el jainismo y las religiones antiguas; en la historia judía, el Templo de Jerusalén.

En el islam suní, persona que dirige la oración en una mezquita; en el chií, también uno de los guías divinamente designados de la familia del Profeta, como Alí o Huséin.

Persona autorizada para realizar ritos sagrados, como ofrecer sacrificios o administrar sacramentos, en tradiciones como el catolicismo, el cristianismo ortodoxo y el hinduismo.

Maestro y erudito religioso judío formado en la ley judía, que a menudo dirige una congregación, enseña y responde preguntas sobre la práctica religiosa.

Edificio o conjunto de edificios donde una comunidad de monjes, o a veces de monjas, vive bajo votos religiosos y sigue una regla común de oración y trabajo.

Hombre que abandona la vida ordinaria para vivir bajo votos religiosos, normalmente en comunidad, y dedicarse a la oración, el estudio o la meditación.

Conferir oficialmente a alguien el ministerio de sacerdote, ministro, rabino u otro dirigente religioso mediante una ceremonia.

Acto, pensamiento u omisión que una tradición religiosa considera contrario a la ley o a la voluntad de Dios.

En el islam, ley y guía divinas para todos los ámbitos de la vida, interpretadas por juristas musulmanes mediante el Corán, la sunna y métodos de razonamiento jurídico.

Ley religiosa judía, basada en la Torá y desarrollada en el Talmud y códigos legales posteriores, que guía la vida diaria, el culto, la alimentación y los asuntos familiares.

Dictamen jurídico formal, por lo general no vinculante, que un erudito islámico cualificado, el muftí, emite al responder una pregunta sobre ley o práctica religiosa.

Conjunto de leyes y normas promulgadas por autoridades eclesiásticas para regir una iglesia cristiana, en especial la Iglesia católica, su clero y sus miembros.

Entrega de dinero, alimentos o bienes a personas necesitadas como deber religioso o acto de devoción, como el zakat islámico, el dana budista y la tzedaká judía.

Derecho de personas y comunidades a tener, practicar, cambiar o abandonar una religión o creencia, o a no tener ninguna, sin coacción.

Búsqueda de una experiencia directa y personal de Dios o de la realidad última, a menudo mediante oración, contemplación y disciplina espiritual, presente en numerosas tradiciones.

Vida interior y búsqueda personal de sentido, conexión o lo sagrado, dentro de una tradición religiosa o fuera de una religión organizada.

Práctica de entrenamiento de la atención y la conciencia, por ejemplo concentrándose en la respiración, una palabra o una imagen, presente en muchas religiones como vía de desarrollo espiritual.

Tradición mística del islam que busca la cercanía a Dios mediante el amor, el recuerdo de Dios (dhikr), la disciplina espiritual y la guía de un maestro.

Modo de vida de autodisciplina estricta en el que se renuncia a comodidades, placeres o bienes para perseguir objetivos religiosos o espirituales.

En el budismo y otras tradiciones de la India, estado de comprensión completa y liberación de la ignorancia, alcanzado por el Buda y llamado también despertar.

Ausencia de creencia en Dios o en dioses, o postura explícita de que no existe ningún dios.

Postura según la cual no se sabe, o no se puede saber, si existe Dios o alguna realidad última.

Creencia en un Dios personal que creó el mundo y sigue actuando en él; en filosofía de la religión, postura de que tal Dios existe.

Cuestión filosófica y teológica de cómo puede un Dios todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno permitir que existan el mal y el sufrimiento.

Que existe más allá del mundo físico y de los límites de la experiencia y el entendimiento humanos; se aplica a menudo a Dios o a la realidad última.

Intento de explicar por qué un Dios bueno y omnipotente permite el mal y el sufrimiento, defendiendo así la justicia divina; Leibniz acuñó el término en 1710.

Abreviatura inglesa de Before the Common Era («antes de la era común»), sistema no confesional para fechar años anteriores al año 1, equivalente a BC; CE («era común») sustituye a AD.

Movimiento religioso del cristianismo occidental del siglo XVI, asociado tradicionalmente a las tesis de Martín Lutero de 1517 y al surgimiento de iglesias protestantes.

Ruptura formal de una comunidad religiosa en grupos separados, por lo general a causa de desacuerdos sobre doctrina, autoridad o prácticas.

Creencia o enseñanza que las autoridades de una comunidad religiosa consideran contraria a su doctrina aceptada.

Combinación de creencias, prácticas o símbolos de distintas tradiciones religiosas que da lugar a una forma nueva.

Proceso por el que la religión pierde influencia en la sociedad, las instituciones o la vida individual, por ejemplo cuando la ley, la educación y la política se independizan de la autoridad religiosa.